李耳念道：“执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”
“坚守住大道，天下人都会来归附。归附而不伤害，生活就能和平安泰。音乐和美食，常常会吸引过路人停下脚步。道用语言说出来是平淡无味的，想要用眼睛去看祂又看不见，想要用耳朵去听祂又听不到，但祂的作用却是无穷无尽的。”
““执大象，天下往。”坚守住大道，天下人都会来归附。这里的大象指的是道。大象无形，最大的形象没有形象。道虽然看不见也摸不着，但祂却无所不包，无所不容，无处不在，万物都在祂内。所以，道是最大的形象，故称之为大象。只要君王能够坚守住大道，做到惟道是从，那么天下人都会归附于他。”
““往而不害，安平太。”归附而不伤害，生活就能和平安泰。人在没有悟道之前，相互之间的往来往往都是为了利益。有利益就有交流，无利益便无来往。更有甚者为了利益做出伤害他人的事情，这种为了利益的来往通常都是有害的来往，而不是真心的来往。若是君王悟了道，并且上行下效，使底下臣民也能了悟大道，那么人与人之间的来往便不会互相伤害，那便是有利的来往。只要人人都处在往而不害的环境中，那么天下必然能够太平。”
““乐与饵，过客止。”音乐和美食，常常会使过路人停下脚步，以至于沉溺于其中不可自拔。五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。总是沉溺于物质享受的人只会离道越来越远。人往往为了利益，为了追逐物质享受而做出伤害他人的事情，这都是失道失德的表现，是会遭报应的。即便我们的生活很富裕也要学会克制自己的欲望，千万不能纵欲过度。纵欲过度会破坏身体内的阴阳平衡，使自己生病。人的生命只有一次，一旦失去了就再也找不回来了，我们应当学会珍惜。人身难求，没有人确定自己下一世还能不能做人，所以，我们应该趁自己拥有人身好好修道，争取在这一世悟道成道，超脱生死，摆脱轮回，只有这样，我们才算没有白活。我们若总是放纵自己欲望，总是着眼于外物，我们将永远也无法摆脱识神的控制，我们死后只会堕入轮回，受尽轮回之苦，不能得解脱。”
““道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”道用语言说出来是平淡无味的，想要用眼睛去看祂又看不见，想要用耳朵去听祂又听不到，但祂的作用却是无穷无尽的。道相比音乐和美食，会显得非常寡淡无味，世间根本没有多少人会对寡淡无味的道感兴趣。可是道却是妙不可言的。道虽然用语言说出来是寡淡无味的，但是真正与道合一的人都能感受到道的玄妙。道带给人那种平安、自由、喜悦是世间万物给不了的。世间万物生生灭灭，拥有的同时也意味着失去，着眼于它们只会使我们受苦。只有道永恒不灭，只要我们能够做到惟道是从，与道合一，我们就能够感受到道的玄妙。道即是绝对的平安，绝对的自由，绝对的喜悦，凡是能够完全与道合一的人都能感受到。道虽然看不见摸不着，但祂的作用却是无穷无尽的。道生育万物，德畜养万物。万物都是在道的作用下才能生生不息，可以说，没有道就没有万物。可是世人偏偏不愿意遵道而行，非要去做那些失道失德的事情，以至于遭受自然的惩罚。”
尹喜问道：“师傅，物质享受真的会使我们离道越来越远吗？修道是不是一点欲望都不能有？”
李耳回答道：“修道之人必须做到为腹不为目才行。我们追逐物质享受的时候，心是往外照的。心一旦往外照，就等于是在强化自己的识神，如此一来，我们的元神就会被识神奴役。所以，追逐物质享受确实会使我们离道越来越远。我们唯有将心往内照，我们的元神真性才会出来。我们的元神真性一出来，我们才能够制服识神，才能让元神当家做主。修道就是在消阴制魄，断识保神。一切有形有相之物皆可以称之为魄，魄是什么？魄由一个白字和一个鬼字组成，白指的是气，魄就是由气凝聚而成的鬼。而天地万物都是由气凝聚而成的，我们若是着眼于外物，我们无疑是跟鬼待在了一起。鬼会控制我们，迷惑我们，使我们贪恋外物，使我们沉沦于生死无常的“梦境”之中。我们唯有将心收回来，做到眼睛不外视，耳朵不外听，做到不着一物，我们才能消阴制魄，断识保神，才能炼出元神真性，超脱生死，摆脱轮回。”
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